इससे पहले भी आरएसएस प्रमुख एम एस गोलवलकर, बालासाहेब देवरस और के एस सुदर्शन ने अल्पसंख्यक समूहों के साथ बातचीत की थी। हालाँकि, नयी पहल का उद्देश्य अधिक रचनात्मक परिणाम प्राप्त करना है। सामाजिक शक्ति की भूमिका पर भागवत का जोर ऐतिहासिक प्रश्न को हल करने में राजनीतिक शक्ति की सीमाओं की स्वीकृति है। 1916 का लखनऊ समझौता एम ए जिन्ना और बाल गंगाधर तिलक द्वारा हस्ताक्षरित, मुस्लिम लीग और कांग्रेस का प्रतिनिधित्व करना एक बड़ी भूल थी। इसने दो समुदायों को एक साथ लाने के बजाय, उनके बीच विभाजन को मंजूरी दी। विभाजन से पहले के इतिहास के सबक पर ध्यान देना चाहिए।

भागवत ने दो उद्देश्यों को पूरा करने के लिए संवाद की और आवश्यकता का संकेत दिया है। प्राथमिक लक्ष्य, साजिश के सिद्धांतों के आधार पर, इस धारणा को दूर करना है कि आरएसएस अल्पसंख्यकों के लिए खतरा है। इसलिए अभिजात वर्ग के साथ संवाद की आवश्यकता है। इसके बाद जनता के साथ राष्ट्रवाद और हिंदू सभ्यता पर एक सांस्कृतिक प्रवचन होना है। यह उन लोगों को यूटोपियन लग सकता है जो उभरती हुई सामाजिक वास्तविकताओं को देखने में विफल रहे। यह भी सच है कि यह कार्य जटिलताओं और जोखिमों से भरा हुआ है। लेकिन अराजकतावादियों और राजनीतिक वर्ग को इस स्थान पर कब्जा करने देने से स्थिति और खराब हो जायेगी। उदाहरण के लिए, तीन तलाक और अनुच्छेद 370 पर, कुलीन वर्ग को जनता द्वारा अवैध घोषित किया गया था। देश में सबसे बड़ी और अधिक प्रभावी वैचारिक शक्ति के रूप में, आगे के आंदोलन को चलाने में आरएसएस की नैतिक जिम्मेदारी है।

भारत की विविधता के दुश्मन के रूप में संघ की आलोचना की जाती रही है परन्तु आजआरएसएस खुद को सामाजिक और सांस्कृतिक बहुलवाद के अग्रदूत के रूप में पेश कर रहा है। इसका विस्तार भावनात्मक अपीलों पर आधारित नहीं है और राज्य सत्ता संगठनों या आंदोलनों पर कब्जा करने की इच्छा से प्रेरित नहीं है जो सत्ता की गतिशीलता के प्रति संवेदनशील हैं। आरएसएस का विकास उसकी लोगों द्वारा अवमानना के बावजूद हुआ है। 97 से अधिक वर्षों के अपने इतिहास में, संघ एक सामूहिक इच्छा विकसित करके और उसका अक्षरश: पालन करके सामयिक असंतोष पर काबू पाने में कामयाब रहा है। यही बात आरएसएस को असाधारण बनाती है। यह भारत के सभ्यतागत गौरव को पुनर्जीवित करने के संदेश को फैलाने में सफल रहा - यह लोकाचार आरएसएस की विचारधारा और कार्यक्रमों की आत्मा है। कठोर खाका के बिना काम करके, संघ अपनी वैचारिक समझ की व्याख्या औरसंदर्भ को पुनर्परिभाषित करता है।

वर्तमान आरएसएस नेताओं के अनुसार, आरएसएस के उद्देश्य की भावना ने संगठन को मजदूर वर्ग, झुग्गीवासियों, महिलाओं और आदिवासी, पारंपरिक वामपंथी डोमेन के बीच स्वीकार्यकरवाया। इसे सीपीआई (एम) ने अपनी 'संगठनात्मक और राजनीतिक रिपोर्ट, 2008' में स्वीकार किया था। रिपोर्ट में कहा गया है कि "बीएमएस और एबीवीपी और वीएचपी जैसे आरएसएस के फ्रंट संगठनों के अलावा, कई अन्य फ्रंट संगठन (जैसे सेवा भारती, विद्या भारती और वनवासीकल्याण आश्रम) नये क्षेत्रों में लोगों के नये वर्गों में प्रवेश करने के लिए व्यवस्थित रूप से काम कर रहे हैं।

आरएसएस सूत्रों का कहना है कि राष्ट्रीयता, संस्कृति की आरएसएस की समझ का कोई भारत-केंद्रित विकल्प प्रस्तावित नहीं किया गया है। संविधान सभा में और बाद में कांग्रेस और समाजवादी आंदोलन में कई लोगों ने संघ के साथ आंशिक या पूर्ण एकजुटता दिखायी। 18 नवंबर, 1949 को मराठा में एक लेख में, एक कांग्रेसी नेता बीजी खेर ने चेतावनी दी, "उन्हें (आरएसएस कार्यकर्ताओं को) फासीवादी और सांप्रदायिक कहना और एक ही आरोप को दोहराना .... शायद ही किसी उद्देश्य की पूर्ति करता है।

हालांकि, आरएसएस की आलोचनाओं की सामग्री दशकों से अपरिवर्तित है। यह सामाजिक और सांस्कृतिक आंदोलन के साथ होता है जब राजनीतिक वर्ग को सुविधाजनक बहुमत और बौद्धिक वैधता प्राप्त होती है। नेहरूवादी शासन में दोनों चीजें थीं। इसके उत्तराधिकारी अपने सिकुड़ते आधार को महसूस करने में विफल रहते हैं और आरएसएस के प्रति वैचारिक अस्पृश्यता का अभ्यास करना जारी रखते हैं। प्रधान मंत्री नरेंद्र मोदी की लोकप्रियता को कम करने के लिए नेहरूवादियों ने पश्चिमी वाक्यांश "पोस्ट ट्रुथ" उधार लिया है। सामाजिक, धार्मिक और सांस्कृतिक मुद्दों पर समाचार चैनलों पर बहस आग में घी डालती है।

अनेक भाजपा नेताओं का कहना है कि यह दिखाने के लिए बहुत कुछ है कि इतिहास में आरएसएस की भूमिका को नेहरूवादियों और मार्क्सवादियों द्वारा गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया है। मार्च 1934 में मध्य प्रांत और बरार की विधान परिषद में आरएसएस की विचारधारा और संगठन पर एक बहस में एम एस रहमान ने सरकार के आरोपों का विरोध किया।बहस में भाग लेने वाले सभी 14 सदस्यों ने हिंदुओं के सांस्कृतिक संगठन के रूप में इसकी परंपरा की पुष्टि की।(संवाद)