राज्य और धर्मः हिंदू धर्म को मिल गया है लगभग आधिकारिक दर्जा

जबकि भारतीय संविधान स्पष्ट रूप से भारत को न्याय, स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धांतों पर आधारित एक संप्रभु समाजवादी धर्मनिरपेक्ष लोकतांत्रिक गणराज्य घोषित करता है, वर्तमान शासन जानबूझकर इस संवैधानिक वादे को अनदेखा कर रहा है। नागपुर में निर्मित विजन पर खरा उतरते हुए, यह दक्षिणपंथी ब्राह्मणवादी शासन असहिष्णुता को प्राथमिकता दे रहा है। यह सब एक हिंदू राष्ट्र की स्थापना के लिए गोलवलकर और सावरकर द्वारा पोषित राजनीतिक परियोजना के अनुरूप है।

धर्मनिरपेक्षता की एक विलक्षण परिभाषा है, आधुनिक राष्ट्र-राज्य लंबे समय से इस सिद्धांत से जूझ रहे हैं। समाज में धर्म की भूमिका हमेशा बहस का मुद्दा रहा है। ग्रीक शहर राज्यों से लेकर आधुनिक औद्योगिक शहरों तक, दार्शनिकों, सिद्धांतकारों, राजनेताओं ने इस बात पर विचार किया है कि धर्म को विशेष रूप से समुदाय निर्माण, पहचान समेकन के साथ-साथ शासन में इसके संघ और प्रभाव में कैसे समझा और संलग्न किया जाए।

औद्योगिक क्रांति और आधुनिकता की शुरुआत के साथ-साथ राष्ट्र-राज्यों की स्थापना के साथ, राज्य और धर्म के बीच संबंधों के संबंध में एक संकल्प पर पहुंचने के लिए एक त्वरित रुचि थी। राष्ट्र-राज्यों द्वारा अपनाए गए शुरुआती दृष्टिकोणों में से एक राज्य और धर्म को अलग करने की नीति थी। यह उचित समझा गया कि धर्म को निजी और व्यक्तिगत के क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया जाए जिसमें राज्य की कोई भूमिका या हस्तक्षेप नहीं होगा। एक सामाजिक अनुबंध का उत्पाद, राष्ट्र-राज्य आदर्श रूप से अपने सार में न्याय, स्वतंत्रता, बंधुत्व और समानता के सिद्धांतों के साथ नागरिक शासन से संबंधित है।

धर्म के साथ निष्पक्ष तरीके से कैसे जुड़ना है, खासकर जब राज्य बहुसंख्यकों के अत्याचार की संभावना को कम करने में रुचि रखता है, आधुनिक राष्ट्र-राज्यों के लिए चुनौतीपूर्ण रहा है। प्रारंभिक दिनों में, यह राज्य और धर्म के पूर्ण पृथक्करण का दृष्टिकोण था। क्षेत्रीय राष्ट्रवाद के उदय ने राज्य के संगठन में धर्म के महत्व को कम करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। समाज में धार्मिकता बनी रही लेकिन राज्य और उसके धर्मनिरपेक्ष कामकाज पर संगठित धर्म की पकड़ ढीली होती जा रही थी। फ्रांसीसी क्रांति और अमेरिकी स्वतंत्रता संग्राम ने इसे पिछली घटनाओं की तुलना में अधिक मौलिक रूप से आगे बढ़ाया।

क्रांतिकारी फ्रांस में जनसंख्या का एक बड़ा वर्ग पादरियों के प्रभुत्व, उसके पास मौजूद संपत्ति और उसके प्रभाव के विरोध में आगे बढ़ रहा था। अमेरिकी संविधान में पहले संशोधन ने लोकतांत्रिक धर्मनिरपेक्ष राज्य और धर्म के बीच संबंधों को एक निश्चित आकार दिया, यह घोषणा करते हुए कि ‘कांग्रेस धर्म की स्थापना के संबंध में कोई कानून नहीं बनाएगी, या उसके मुक्त अभ्यास को प्रतिबंधित नहीं करेगी या भाषण, या प्रेस की स्वतंत्रता को कम करना या लोगों को शांतिपूर्वक इकट्ठा होने और शिकायतों के निवारण के लिए सरकार से याचिका दायर करने का अधिकार सुनिश्चित करेगी।

वैज्ञानिक समाजवाद ने अपनी स्थापना के बाद से ही एक असमान शोषक समाज में धर्म की भूमिका को समझा, जैसा कि मार्क्स ने लिखा था ‘धर्म उत्पीड़ित प्राणी की आह, हृदयहीन दुनिया का हृदय और आत्माहीन परिस्थितियों की आत्मा है।’ जब एक राज्य में संगठित धर्मों के प्रभाव की बात आती है, लेनिन ने समाज की असमान प्रकृति की ओर इशारा किया और घोषित किया ‘पृथ्वी पर स्वर्ग के निर्माण के लिए उत्पीड़ित वर्ग के इस क्रांतिकारी संघर्ष में एकता हमारे लिए एकता से अधिक महत्वपूर्ण है स्वर्ग में स्वर्ग पर सर्वहारा की राय।’

आधुनिक राजनीतिक विचार ने राजनीतिक, सामाजिक और कानूनी माध्यमों से संगठित धर्मों से राज्य की एक टुकड़ी को स्थापित करने का दृढ़ता से प्रयास किया। भारत में भी, सुधारकों ने धर्म के नाम पर प्रचलित हठधर्मिता और रूढ़िवादिता को दूर करने का लगातार प्रयास किया और हमारे समाज को आधुनिक लोकतांत्रिक मूल्यों के अनुरूप लाने का प्रयास किया। राजा राममोहन राय ने सती प्रथा के खिलाफ अथक संघर्ष किया और अपने कार्यक्रम का समर्थन करने के लिए प्राचीन धर्मग्रंथों और आधुनिकतावादी मूल्यों का हवाला दिया, समाज के रूढ़िवादी वर्ग के जोरदार विरोध के खिलाफ, जिसमें उनकी अपनी मां भी शामिल थी। ईश्वर चंद्र विद्यासागर, एम.जी. रानाडे, सैयद अहमद खान ने सामाजिक सुधारों के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। इन सुधारकों के बीच एक बाध्यकारी कारक धार्मिक ग्रंथों पर तर्कसंगत नजर रखने और शिक्षा पर ध्यान केंद्रित करने पर उनका जोर था। महात्मा ज्योतिराव फुले, सावित्री फुले और फातिमा शेख जैसे सुधारकों ने समाज के पहले उपेक्षित और हाशिए के वर्गों में सुधारों के लिए अपने कार्यक्रम को आगे बढ़ाया। इन सुधारकों के कार्यों ने समाज पर रूढ़िवादिता, अंधविश्वास और हठधर्मिता की पकड़ ढीली कर दी और स्वतंत्रता आंदोलन के आगामी जन चरण में विचार-विमर्श के लिए तर्कसंगतता और मानवतावाद को मूल में स्थापित किया। इन सुधारकों के जीवन और कार्य ने सामाजिक-वैचारिक आधारशिला तैयार की, जिस पर हमारे स्वतंत्रता संग्राम के नेता अंग्रेजों से लड़ते हुए और आगे बढ़े।

हमारे स्वतंत्रता आंदोलन की महत्वपूर्ण ऊर्जा अंग्रेजों को भगाने में लगाई गई थी, लेकिन साथ ही, हमारे नेता इस बात से अवगत थे कि स्वतंत्र भारत एक राष्ट्र-राज्य के रूप में कैसा बनेगा और यह दुनिया के लिए किन परिभाषित मूल्यों का प्रतिनिधित्व करेगा। धर्मनिरपेक्षता स्वतंत्रता संग्राम में प्रमुख प्रतिभागियों की पहचान थी। गांधी ने खुद को हिंदू घोषित करते हुए धर्म के आधार पर भेदभाव को कभी बर्दाश्त नहीं किया। जवाहरलाल नेहरू, सुभाष चंद्र बोस, सरदार पटेल, मौलाना आजाद और अन्य दिग्गज भविष्य के धर्मनिरपेक्ष राज्य के प्रति अपनी प्रतिबद्धता में दृढ़ थे।

ईवी रामास्वामी पेरियार ने तमिल समाज के मूल में तर्कसंगतता स्थापित की और श्री नारायण गुरु के जन्म के आधार पर भेदभाव को समाप्त करने के आह्वान को कई प्रतिध्वनियां मिलीं। गदर पार्टी के नेताओं से लेकर भगत सिंह के नेतृत्व में वामपंथी क्रांतिकारियों तक, स्वतंत्र भारतीय राज्य में धर्म की भूमिका के बारे में पूर्ण एकमत थी। यह सभी संगठित धर्मों से समानता रखते हुए राज्य के साथ एक निजी मामला होना था।

हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन आर्मी के घोषणापत्र में कहा गया है, ‘6सांप्रदायिक प्रश्न के संबंध में, क्रांतिकारी पार्टी विभिन्न समुदायों द्वारा मांगे जाने वाले अधिकारों को प्रदान करने पर विचार करती है, बशर्ते वे अन्य समुदायों के हितों के साथ संघर्ष न करें और वे अंततः हार्दिक और जैविक के लिए नेतृत्व करें।” विभिन्न धार्मिक समुदायों के शांतिपूर्ण और सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व की यह भावना, जिसमें राज्य समदूरस्थ और धर्मनिरपेक्ष इकाई है, हमारे संविधान में बाद में अभिव्यक्ति मिली जब डॉ. अम्बेडकर ने उन लोगों को उत्तर दिया जो शिशु राज्य को बहुसंख्यक धर्म का पालन करने के लिए कह रहे थे कि ‘यह राष्ट्र के लिए एक आपदा होगी।’

जिस गणतंत्र का उद्घाटन किया गया वह एक धर्मनिरपेक्ष लोकतांत्रिक गणराज्य था जिसमें मौलिक अधिकार विश्वास के आधार पर गैर-भेदभाव सुनिश्चित करते थे। ब्रिटिश समर्थक अल्पसंख्यक जो एक राज्य धर्म या एक धर्मतंत्र की वकालत करते थे, उन्हें देश की आबादी के बीच बहुत कम लेने वाले मिले। यहां यह रेखांकित किया जाना चाहिए कि हमारे देश के महानतम स्वतंत्रता सेनानी जिन्होंने राष्ट्रीय हित के लिए अपना सब कुछ कुर्बान कर दिया, वे सभी धर्मनिरपेक्ष राज्य के अनुयायी थे।

भारत में, हमने 2008-09 के वित्तीय संकट के बाद के अनिश्चित वर्षों में हिंदुत्व के रथ पर सवार होकर आरएसएस-भाजपा का उदय देखा। हिंदू धर्म के रूप में इसका अभ्यास किया गया था, चर्च के समान कोई संस्था नहीं थी और यह व्यवहार में भारी स्थानीयकृत रहा। आरएसएस और एकरूपता के उनके जुनून ने उन्हें ब्राह्मणवादी ग्रंथों के कुछ पहलुओं की अखंड व्याख्याओं को विकसित करने के लिए प्रेरित किया है, जिसे वे इस अत्यंत विविध समाज पर थोपना चाहते हैं।

यह विचार न केवल साम्प्रदायिक सद्भाव और शांति के लिए खतरनाक है, बल्कि यह हमें भौतिक हितों के मुद्दों से भटकाकर सैकड़ों वर्षों के इतिहास में पीछे धकेल सकता है। कुछ समकालीन घटनाक्रम इस संबंध में विचलित करने वाले रहे हैं। हाल ही में, गुजरात में कुछ नगर पालिकाओं ने मांसाहारी भोजन की सार्वजनिक बिक्री को प्रतिबंधित करने के लिए एक मिशन शुरू किया। गुजरात के एक भाजपा सांसद ने भी आदिवासियों को एक अल्टीमेटम जारी किया कि अगर वे दो महीने में हिंदू धर्म में परिवर्तित नहीं हुए तो उनसे आरक्षण का लाभ छीन लिया जाएगा। विदेश नीति और नगरपालिका कार्यों जैसे धर्मनिरपेक्ष क्षेत्रों में भी धर्म तेजी से अधिक स्थान मांग रहा है।

हमारे सामने महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि क्या हमें धर्म को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के कामकाज में हस्तक्षेप करने देना चाहिए या अपने अधिकार में ले लेना चाहिए या हमें हिंदू अधिकार की इस कुटिलता का विरोध करना चाहिए? क्या आगे कोई रास्ता है? हमारे स्वतंत्रता आंदोलन के सबक और अनगिनत स्वतंत्रता सेनानियों के बलिदान हमें केवल एक ही दिशा की ओर इशारा करते हैं और इसका अनुमान लगाना मुश्किल नहीं है। (संवाद)